點燃心燈的人生感悟

點燃心燈的人生感悟1

　　人生猶如一葉小舟，或是進或是退，奮力劃動，只為生命中唯一的牽絆和責任。

　　每日的星辰依舊，悄然閃爍，悄然退逝，演繹著最耀眼的`光芒。星辰尚且如此，我又何苦自憐自嘆，然，心中那一份沉重，那一份煩惱，一如同扣緊心弦的琵琶，情到處，淚襟然。

　　淡筆素箋，寄訴濃愁，卻是欲語還休

　　黃花瘦，芬芳幾許？最苦是飄零。

　　生死輪回中，奈何橋上孟婆手中的一碗湯，便忘了前世的苦、怨，悲、痛，更忘了前世的快樂與幸福。轉入今世，一切又重新開始，從哇哇聲中開始，在無聲中結束。

　　悲與喜，只在一念之間，放下了，便是喜。心靈的長廊中固守的那一盞燈，只在心眼豁開時點燃。

　　留一份豁達在心中，便是為自已點燃了盞燈。

　　不必執著于無法溝通的問題，不必執著面對無法解開的難題。更不必執著于無法相信的事實，那份撒落一地的無奈和心痛，只讓它在午夜夢醒時淡然一笑，從容相對。

　　輕叩自已的心房，放進些許陽光，讓冬天找不到我曾經艱難的跋涉。剝落了昨天的沉重，今天告別了昨天，就是新的起點！

點燃心燈的人生感悟2

　　心要像明月一樣，有水就有月；

　　心要像天空一樣，云開見青天。

　　用寧靜的心態，觀大地眾生相，聽大地眾生聲。

　　心如鏡。雖外在景物不斷轉變，鏡面卻不會轉動，此即境轉而心不轉。

　　心隨境轉，動轉不息，則人我是非皆成昏擾，不能自己。

　　鏡子是用來鑒照物體影像的；但必須鏡、物相離，方能清澈映照。

　　如若物體貼鏡或塵封鏡面，即使是明鏡清影，亦難映照鏡物。

　　人之“心思”如鏡，欲求得智慧、明辯事理，亦須遠離人我是非煩惱；此即是：“當局者迷、旁觀者清”的道理。

　　人心如一面鏡子，照山是山，照水是水；因塵世懵懂，浮塵所染而面目全非。

　　人的心念意境，如能時常保持開朗清明，則展現于周遭的環境，都是美而善的。

　　人心要像水一樣，看似綿軟柔弱，卻涵力源源，不能切斷。

　　人的心地就是一畦田。土地沒有播下好的種子，也長不出好的果實來。

　　天堂和地獄都是用心和行為造作的。不要怕天堂與地獄，要怕的是心的偏向。

　　心無邪思，意無邪念，即常可自在；心正則邪不侵。

　　時時好心就是時時好日；時時保持心中的正念，任何時間、任何方向與地理都是吉祥的。

　　心志若能守持于道，必能精深博大；否則，即使透徹千經萬論，亦如空花水月，一事無成。

　　三心二意無定性，四處徘徊不專精，盡管條條道路通長安，卻永遠無法到達終點!

　　人心的.散亂有兩種：一是昏沉、一是浮動。

　　昏沉是糊里糊涂空過時日；無所事事渙散體力，懈怠、懶惰、昏睡、不肯精進……。

　　浮動是心念不定、見異思遷、搖擺不止、沉浮、動蕩、放逸、無法安靜……。

　　要用心，不要操心、煩心。

　　身體的病倒好治療，怕的是心病；有了心病，于行、住、坐、臥中都不得安寧，渾身不得自在，甚而吃不下，睡不著……

　　眾生心病，擁有的人煩惱“失”；沒有的人憂慮“得”，患得患失，卻成憂愁。

　　若是身一無所有，則心一無掛礙——沒有得失的牽絆，沒有物質的積累，心靈自然沒有掛礙。這是圣者所有的境界，也是學佛者所求的境界。

　　佛心看人，周遭遍地人人皆佛；鬼心看人，則處處都是猙獰的鬼影幢幢。

　　所謂凡夫心，是有過去、現在、未來之分別心。

　　凡夫就是追求神奇鬼怪，所以心才會亂，因心亂故才要去找八萬四千法門，找得團團轉，實在說修心很簡單，只要“斷貪”——哪一個人心亂不是為了貪。

　　眾生心即是凡夫心，也是污染、有色彩的心，色彩抹凈即現佛性。

　　心、佛、眾生其實沒有差別，佛也沒有比我們多一只手多一只腳，所差別的只是佛心清澈無礙，真如自在；而凡夫心則有塵埃染著，世俗的塵埃一層一層的覆蓋，讓你看不清真實的面貌。佛心又像保險箱一樣，保管住最貴重的東西不讓它遺失；而凡夫心有如垃圾場，有害無益的放在心中積存一大堆，無法清理，使自己痛苦不已。

　　有人點燈求光明，其實真正的光明，在我們心里。佛前的燈不必刻意地去點，要緊的是點燃我們的心燈。

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